《榮枯鑒》提供給人們的只是審視小人的一個獨特的視角，至于如何定義小人、如何防范小人、并最終戰勝小人、讀者可以仁者見仁，智者見智。

圓通 卷一

善惡有名，智者不拘也；天理有常，明者不棄也

譯文： 善和惡各自有其內涵，有智慧的人絕對不會因此被束縛；天下事物變化都有自然規律，聰明的人不會去違背。

道之靡通，易者無虞也

譯文： 道理的阻礙與通暢，順應變化的人根本也不關心這些。

惜名者傷其名，惜身者全其身；名利無咎，逐之非罪，過乃人也

譯文： 珍惜名譽的人反而最容易損害他的名譽，愛惜自己身體的人得以保全他的身體；名譽和利益本身并沒有壞處，追逐這些也不能算是什么罪過，有過錯的是因為人獲得后目的不同。

君子非貴，小人非賤，貴賤莫以名世；君子無得，小人無失，得失無由心也

譯文： 君子不會自認為尊貴，小人不會自認為下賤，尊貴或低賤這些虛名不足以稱道于世；君子不一定能得到，小人也不一定會失去，得到和失去跟思想境界其實毫無關系。

名者皆虛，利者惑人，人所難拒哉

譯文： 名譽都是虛的，利益能誘惑人，但都是人難以抗拒的。

榮或為君子，枯必為小人；君子無及，小人乃眾，眾不可敵矣

譯文： 榮華富貴的人有可能會成為（道德高尚的）君子；身敗落魄的人必定是小人；能達到君子標準的人沒有多少，成為小人可能有很多，不要與很多人成為仇敵。

名可易事難易也，心可易命難易也，人不患君子，何患小人焉？

譯文： 名譽可以導致行事時是困難的或簡單的，思想境界可以導致命運是困難的或容易的，一般人不會加害于君子，為什么會去加害于小人呢？

聞達 卷二

仕不計善惡，遷無論奸??；悅上者榮，悅下者蹇（jian）

譯文： 為官不是以善惡作為標準，升遷不用談論其忠奸的大?。荒苋偵蠈宇I導的人可能榮華富貴，處處為下層百姓著想的人則困難重重。

君子悅下，上不惑名；小人悅上，下不懲惡

譯文： 君子使下層百姓喜悅，上層領導不會因此懷疑他的名譽；小人喜歡取悅上層領導，對下層百姓的邪惡不會懲罰。

下以直為美，上以媚為忠；直而無媚，上疑也；媚而無直，下棄也

譯文： 下層百姓以正直為品德高尚，上層領導常以諂媚、順應當做忠誠；正直的人不懂得去阿諛奉承，上層領導就會懷疑其忠誠；阿諛奉承的人無法保持正直的品質，下層百姓就會拋棄他。

上疑禍本，下棄毀譽，榮者皆有小人之謂，蓋固本而舍末也

譯文： 上層領導的懷疑是災禍的根由，下層百姓的遺棄會毀壞名譽，榮華富貴的人都難免被稱呼為小人，就是因為要鞏固實際利益而舍去好的名譽。

富貴有常，其道乃實；福禍非命，其道乃察

譯文： 富裕與尊貴的產生是有普遍的規律，它的方法就是以實際需要為主；災禍與福祿并非是命中注定的，它的關鍵是否有觀察和判斷的能力。

實不為虛名所羈，察不以奸行為恥；無羈無恥，榮之義也

譯文： 以實際需要為主就不會受虛名所束縛，觀察判斷不以奸詐的行為作為恥辱的標準；既沒有羈絆又沒有恥辱，這是能夠榮華富貴的內在含義。

求名者莫仕，位非名也；求官者莫名，德非榮也

譯文： 想追求名譽的人就不要去當官，好職位不可能有好名聲；想升官的人就不要考慮名譽，道德高尚不可能會榮華富貴（矛與盾的關系）。

君子言心，小人攻心，其道不同，其效自異哉

譯文： 君子談論的是思想境界，小人攻擊的是思想境界，人格操守和價值取向的定位不同，結果當然不一樣。

解厄 卷三

無憂則患烈也；憂國者失身，憂己者安命

譯文： 沒有居安思危的意識，則禍患會很強烈的。為國家操勞的人有可能失去身家性命，為自己操勞的人有可能安身立命。

禍之人拒，然亦人納；禍之人怨，然亦人遇

譯文： 災禍是每個人都不想要的，然而有些災禍是自找的；災禍是每個人都討厭，然而每個人都難免碰上。

君子非惡，患事無休；小人不賢，余慶弗絕

譯文： 君子不會去做壞事，但禍患卻接連不斷；小人不賢能，快快樂樂的生活卻不會停止。

上不離心，非小人難為；下不結怨，非君子勿論

譯文： 讓上層領導對自己完全放心，不做小人就很難做到；但與下層百姓不結怨恨，不是君子就不用談論。

禍于上，無辯自罪者全；禍于下，爭而罪人者免

譯文： 上層領導有麻煩時，不用辯護自己承擔罪責的人才可以保全；下層百姓出了事故可能會追究責任時，搶先把責任推給別人的人可以免去責任。

君子不黨，其禍無援也。小人利交，其利人助也

譯文： 君子不愛拉幫結伙，遇到災禍而愿意幫助的人非常少。小人善于結交朋友，獲取利益時則不乏盡全力幫助的人。

道義失之無懲，禍無解處必困，君子莫能改之，小人或可諒矣

譯文： 道和義缺失卻沒有什么懲罰，遇到災禍時沒有解決的方法就必然受困，君子卻沒有能力改變，而有的小人卻可能被諒解。

交結 卷四

智不拒賢，明不遠惡，善惡咸用也

譯文： 真正智慧的人不會拒絕賢能的人，明白事理的人不會疏遠壞人，善與惡兩種人都要用。

順則為友，逆則為敵，敵友常易也

譯文： 順應自己的人作為朋友，反對自己的人當成敵人，朋友和敵人都是常常互相轉化的。（沒有永遠的朋友也沒有永遠的敵人）

貴以識人者貴，賤以養奸者賤；貴不自貴，賤不自賤，貴賤易焉

譯文： 以尊重的心態去對待別人的人尊貴，以輕賤的心態去估息邪惡的人下賤；尊貴的人不知自己應尊貴，貧賤的人不愿自己被輕視，貴和賤就可能互相轉換了。

貴不賤人，賤不貴人，貴賤久焉

譯文： 尊貴的人不會輕視別人，潦倒的人學不會尊重別人，貴和賤的身份有可能一直延續下去。

人冀人愚而自明，示人以愚，其謀乃大；人忌人明而自愚，智無潛藏，其害無止

譯文： 有的人總希望別人愚蠢而自己聰明，展示在眾人面前是很愚笨的，這樣的人具有非同小可的謀略；有的人忌妒別人聰明而自己愚蠢，才智也沒有能力深深隱藏，這樣的人將禍患無窮。

明不接愚，愚者勿長其明；智不結怨，仇者無懼其智

譯文： 聰明的人不會接觸愚蠢的人，與愚蠢的人接觸不會使自己變得更聰明；有智慧的人不會輕易跟別人結下怨恨，結仇的人不會因為你有智慧就怕你。

君子仁交，惟憂仁不盡善。小人陰結，惟患陰不制的。君子弗勝小人，殆于此也

譯文： 道德高尚的人用仁義去交往，只是憂慮自己的仁義達不到盡善盡美。小人喜歡耍陰謀詭計去交往，只是擔心陰謀詭計而達不到自己的目的。君子沒辦法勝過小人，吃虧的原因就在于這個。

節儀 卷五

外君子而內小人者，真小人也；外小人而內君子者，真君子也

譯文： 對外表現出如君子般仁義道德而內心則是耍陰謀詭計的小人的想法，這是真正的小人；對外表現出如小人般有心計而內心卻如君子般高風亮節的人，才配稱為真君子。

德高者不矜，義重者輕害

譯文： 道德高尚的人不居功自傲、炫耀自己。重仁義的人忽視了因此可能面對的傷害。

人慕君子，行則小人，君子難為也；人怨小人，實則忘義，小人無羈也；難為獲寡，無羈利豐，是以人皆小人也

譯文： 有的人仰慕君子（的道德高尚），行為處事時卻按小人的方式，君子是沒辦法這么做；有的人口口聲聲說憎惡小人，實際行為處事時忘記了以仁義為準則，小人這樣做沒有任何的阻礙。君子是沒辦法這么做且獲利很少，小人這樣做沒有任何的阻礙且獲利豐厚，因此眾人都想成為小人。

位高節低，人賤義薄

譯文： 社會地位越高則氣節越低（保住地位），有的人越貧賤則越顧不上道義（要生存）。

君子不堪辱其志，小人不堪壞其身；君子避于亂也，小人達于朝堂

譯文： 君子最不能忍受污辱他的意志，小人最不能忍受是損壞他的身體；君子在亂世中避開隱居，小人卻因此在朝廷中弄權。

節不抵金，人困難為君子；義不抵命，勢危難拒小人

譯文： 氣節抵擋不住金錢，人貧困時難以成為君子；道義抵擋不住性命，形勢危險時難以拒絕成為小人。

不畏人言，惟計利害，此非節義之道，然生之道焉

譯文： 不害怕別人的言論，只顧計算利益與傷害的多少。這并非是具備氣節和道義的途徑，然而卻是能夠生存的途徑。

明鑒 卷六

福不察非福，禍不預必禍；福禍先知，事盡濟耳

譯文： 福運到來不能夠察覺就不算是福氣，災禍來臨前不預防就肯定成為禍害；福與禍能先預測知道，任何事情都可以平安處理完。

施小信而大詐逞，窺小處而大謀定

譯文： 施加極小的誠信則大陰謀可以得逞，多注意細節則大決策就能謀劃決定。

事不可絕，言不能盡，至親亦戒也

譯文： 行事不可以做到絕境（要留后路），言語不能完全說明白，即使對至親好友也要戒備。

佯懼實忍，外恭內忌，奸人亦惑也

譯文： 假裝畏懼而實際要忍受著，對外表現恭敬而內心在忌恨著，既使是奸邪的人也會被迷惑。

知戒近福，惑人遠禍，俟（si）變則存矣

譯文： 知道戒懼謹慎的人接近了福運，能夠迷惑別人的人就能夠遠離禍患，隨時應對事物的改變則能長久生存下去。

私人惟用，其利致遠；天恩難測，惟財可恃

譯文： 交往的人必須是對你有用的，這樣可以使利益長久；上天的恩賜難以預測，只有屬于自己的錢財可以依仗（不要指望別人，只能依靠自己）。

以奸治奸，奸滅自安；伏惡勿善，其患不生

譯文： 用奸詐的手段去整治奸惡的人，惡人被消滅后自己就能安居樂業；懲治邪惡不能用太善良的方式，這樣禍患就不會再滋生了。

計非金者莫施，人非智者弗謀，愚者當戒哉

譯文： 計策并非萬全之策的就不要去施行，人并非有聰明才智的則不要去耍陰謀詭計，不是特別聰明的人應當要戒備呀。

謗 言 卷七

人微不諍，才庸不薦

譯文： 職位低賤的人不要告誡他做得不對的地方，沒有才能的人不要推薦他。

攻其人忌，人難容也

譯文： 攻擊他最被眾人忌恨的缺點，（缺點暴露）眾人就難以容忍他了。

陷其窘地人自污，謗之易也；善其仇者人莫識，謗之奇也；究其末事人未察，謗之實也；設其惡言人弗辯，謗之成也

譯文： 使他陷入窘迫的處境則眾人自然會污陷他，這是毀謗人最簡單的辦法；好好善待那些跟他有仇的人而別人不知道跟你有關系，（誹謗他的言論就會無緣無故的出現）這應當是毀謗人的奇招；找出他干過的不為人知的各種小事（抓住他的把柄），這是毀謗人最行之有效的辦法。到處散播他的真假無法分辨的種種壞話，這是毀謗人直接成功的辦法。

謗而不辯，其事自明，人惡稍減也；謗而強辯，其事反濁，人怨益增也

譯文： 遇到誹謗而不去辨解（選擇沉默），事實真相慢慢自己就清楚了，別人的厭惡或許能稍微減少一些；如果遇到誹謗強行爭辯，這件事只能是越描越黑，結果是別人的怨恨和厭惡越來越多。

失之上者，下必毀之；失之下者，上必疑之

譯文： 失去了上層領導信任的人，下層百姓就可能抵毀他；失去下層百姓信任的人，上層領導必定會懷疑他。

假天責人掩私，假民言事見信，人者盡惑焉

譯文： 假借領導的意見打壓別人而實現自己的目的，假借眾人對事物的議論來獲取信任，這樣做事誰都會被你蒙蔽。

示 偽 卷八

無偽則無真也。真不忌偽，偽不代真，忌其莫辯

譯文： 沒有虛假則也沒有真實。真實的并不怕虛假的，虛假的不能代表真實的，害怕的是真真假假摻合在一起無法區分清楚。

偽不足自禍，真無忌人惡

譯文： 偽造得不足以以假亂真就會給自己惹禍；真誠得無所顧忌也會讓別人討厭。

順其上者，偽非過焉；逆其上者，真亦罪焉

譯文： 順應自己的上層領導的意思行事，即使是假裝的也不會有什么過錯；悖逆自己的上層領導的意思行事，盡管真誠也會得罪。

求忌直也，曲之乃得；拒忌明也，婉之無失

譯文： 提要求時最忌諱直截了當，含蓄的提出比較容易達到目的；拒絕別人最忌諱明白得說，委婉的拒絕不會有失誤。

忠主仁也，君子仁不棄舊；仁主行也，小人行弗懷恩

譯文： 忠于自己的領導是有仁義的，君子如果仁義就不會放棄自己以前的領導；在行動中對以前幫助過自己的人表示尊敬，小人行動中不可能心懷感恩。

君子困不惑人，小人達則背主，偽之故，非困達也

譯文： 君子盡管陷入困境也不會以迷惑別人（達到目的），小人顯達之后就會背棄曾幫助過他的人，這是做人虛偽的原因，跟在困境或顯達沒有關系。

俗禮，不拘者非偽；事惡，守諾者非信。物異而情易矣

譯文： 虛禮俗套，不去遵循的人并非是虛偽。明知道壞事情，還信守諾言的人并非有誠信。事物不同而處理情況也應改變。

降 心 卷九

以智治人，智窮人背也；伏人懾心，其志無改矣。

譯文： 以智力整治眾人，智力用盡的時候而眾人就會背棄你；收伏人必須懾服他們的內心，使他們的志向（臣服）不會改變。

上寵者弗明貴，上怨者休暗結。

譯文： 被上層寵信的人不會感覺比別人明智和尊貴；被上層埋怨的人停止暗中結黨營私。

術不顯則功成，謀暗用則致勝。

譯文： 不顯現出的權謀手段則容易成功，謀略暗中使用則可出奇制勝。

君子制于親，親為質自從也；小人畏于烈，奸恒施自敗也。

譯文： 君子受制于珍愛親情，以親情作為要挾自然會曲從的；小人害怕于比他們更厲害的，以奸詐的方法不斷施加自然能制服的。

理不直言，諫非善辯，無嫌乃及焉。情非彰示，事不昭顯，順變乃就焉。

譯文： 道理不用直接講清，勸諫并非要善于爭辨，沒有忌恨波及就達到目的了；為人處事的態度并非宣傳才會顯示出，處事的行動并非公布才會表現出，只要能順應形勢的變化就能達到目的。

仁堪誅君子，義不滅小人，仁義戒濫也；恩莫棄賢者，威亦施奸惡，恩威戒偏也。

譯文： 仁愛能夠拖累君子，道義卻不能使小人有所收斂，仁和義都切勿濫施（必須掌握分寸）；施恩別忘了不在乎名利的人，懲罰更要施加奸邪可惡的小人，恩和威切勿只對一方施加（應并重）。

揣 知 卷十

善察者知人，善思者知心；知人不懼，知心堪御

譯文： 善于觀察的人能夠了解別人，善于思索的人能夠理解別人的真實想法；了解了別人才能無所畏懼，理解別人的內心真實想法才有能力進行提防。

知不示人，示人者禍也；密而測之，人忌處解矣

譯文： 真正有智慧不要展示給別人（懂得藏才隱智），展示出來的人會給自己帶來禍患；隱密的去試測，人們的忌恨會慢慢消除。

君子惑于微，不惑于大；小人慮于近，不慮于遠

譯文： 君子在小事上可能裝糊涂，但大事上絕對不糊涂的；小人一般只考慮眼前的利益，不考慮未來的發展。

設疑而惑，真偽可鑒焉；附貴而緣，殃禍可避焉

譯文： 設置疑難而進行試探他們的反應，真誠和虛偽就可以鑒別了；依附有前途的人并與之結緣（牢固關系），煩惱和禍患就可以避開了。

結左右以觀情，無不知也；置險難以絕念，無不破哉

譯文： 總結各方面的信息用以觀察事態的發展，就沒有不知道的事情；時時如同身處險境和困難中用以斷絕不可能實現的妄想，就沒有什么是不可戰勝的。

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